¿Se puede ser feliz en este mundo? La Biblia responde

Hay una pregunta que casi todo ser humano se hace en algún momento, casi siempre de madrugada: ¿se puede ser realmente feliz en este mundo?

Las respuestas que circulan son o demasiado optimistas —«todo depende de tu actitud»— o demasiado vacías —«nada importa, así que relájate»—. La Biblia tiene una respuesta distinta. Y es más incómoda que ambas.

El experimento más caro de la historia

Imagina a un hombre que lo tenía todo. No en sentido figurado. Riqueza que pocos han igualado. Poder político sobre naciones enteras. Sabiduría reconocida incluso por sus enemigos. Acceso a placeres que la mayoría no puede ni imaginar.

Su nombre era Salomón. Rey de Israel. Hijo de David. Y en la cima de todo decidió hacer algo que nadie en su posición hace: un experimento deliberado sobre sí mismo.

Lo escribió él mismo en el libro de Kohélet (Eclesiastés). Se propuso «agasajar su cuerpo con vino» mientras retenía «su corazón en sabiduría»: quiso probar todo lo que el mundo ofrece sin perder la lucidez. Construyó jardines. Plantó viñas. Hizo estanques de agua. Acumuló siervos, rebaños, plata y oro en cantidades que otros reyes envidiaban. Se rodeó de música, de arte, de mujeres. No se negó ningún placer.

¿El resultado del experimento?

«Vanidad de vanidades, todo es vanidad y aflicción de espíritu.» Kohélet (Eclesiastés) 1:2

Lo que realmente dice esa frase en hebreo

La traducción «vanidad» arrastra siglos de malentendido. El original dice hével havalim, y hével significa literalmente vapor, vaho, aliento. Vapor de vapores. Algo que existe un segundo y desaparece.

Salomón no está diciendo que la vida sea miserable ni que nada valga la pena. Está diciendo algo mucho más preciso: la felicidad construida sobre logros, placeres y posesiones es tan sólida como el humo. No falsa. Real, pero imposible de retener.

El giro que casi nadie nota

Aquí es donde el libro da un vuelco. Salomón no concluye que todo da igual. Concluye algo mucho más perturbador: hay una diferencia enorme entre alegría y felicidad, y confundirlas es el error más costoso que puede cometer un ser humano.

La palabra que la Biblia hebrea usa con más frecuencia para lo que D’s desea para las personas no es «felicidad». Es simjá.

Y simjá no es un estado emocional pasivo que llega cuando las circunstancias por fin se alinean. Es una actitud activa: la decisión de encontrar significado en lo que tienes delante, ahora mismo, aunque no sea lo que esperabas. Por eso en el judaísmo la alegría se ordena en las festividades. No se ordena un sentimiento; se ordena una práctica.

Y hay una segunda palabra que va de la mano. Lo que D’s promete en la Torá no es una vida sin dolor: es shalom. Y shalom tampoco significa ausencia de problemas. Comparte raíz con shalem, «completo». Significa integridad, plenitud: el estado de una persona cuyas piezas internas están alineadas aunque el mundo exterior esté en caos.

Tres mil años después, la ciencia llegó al mismo lugar

Esto no es filosofía abstracta. El Estudio de Harvard sobre el Desarrollo de Adultos, que ha seguido a los mismos participantes durante más de ocho décadas —uno de los estudios longitudinales más largos que existen—, llegó a una conclusión que suena a Eclesiastés: los logros externos no predicen el bienestar a largo plazo. Las relaciones profundas y el sentido de propósito, sí.

La Biblia llegó ahí primero. Sin muestras, sin controles, sin financiación. Solo con un rey que decidió probarlo todo y tuvo la honestidad de escribir el resultado.

Entonces… ¿sí se puede ser feliz?

La respuesta es sí. Pero no de la forma en que te la vendieron.

No es una línea recta hacia arriba donde cada logro te acerca un poco más a un estado permanente de bienestar. Se parece más a aprender a navegar: habrá tormentas, habrá calma, y la habilidad no consiste en evitar las tormentas sino en saber que tienes un ancla.

Un sabio del Talmud, Ben Zomá, resumió toda esta discusión en una sola pregunta con su respuesta, y lleva casi dos mil años sin que nadie la mejore:

«¿Quién es rico? El que se alegra con su porción.» Pirkei Avot 4:1 — «Eizehu ashir? Hasaméaj bejelkó»

Fíjate en lo que no dice. No dice «el que tiene suficiente», porque «suficiente» es una cifra que se mueve cada vez que la alcanzas. Dice el que se alegra: un verbo, algo que la persona hace. Y dice su porción: no la del vecino, no la que esperaba, la que efectivamente tiene delante.

Por eso los sabios colocan la riqueza junto a la sabiduría, la fuerza y el honor en esa misma mishná: como una adquisición. Algo que se trabaja. La plenitud no es un regalo que unos reciben y otros no. Es una práctica. Una disciplina. Una forma de mirar que se entrena, como se entrena un músculo o un idioma.

La conclusión de un hombre que lo probó todo

Salomón agotó cada avenida del placer humano y llegó al final con una sola conclusión: el principio de la vida plena no está en acumular, sino en conectar. Con D’s, con otros, y contigo mismo.

Tres conexiones. La mayoría de nosotros tenemos una de ellas seriamente descuidada, y solemos saber exactamente cuál es.

¿Cuál de esas tres sientes que más te falta hoy?

Cómo se entrena la simjá esta semana

Si la plenitud se aprende, entonces tiene que existir una práctica. La tradición judía la tiene, y es sorprendentemente concreta:

• Bendecir antes de consumir. La costumbre de decir una berajá antes de comer no es una fórmula mágica: es un freno de un segundo que convierte lo automático en consciente. Nadie agradece lo que no ha notado.
• Un día de la semana sin producir. El Shabat es el antídoto exacto contra la trampa de Salomón: veinticuatro horas en las que tu valor no depende de lo que construyas. Si no eres observante, reserva al menos una tarde con el teléfono apagado.
• Nombrar lo que ya tienes, en voz alta. La gratitud escrita —tres cosas concretas, no genéricas— es una de las intervenciones más replicadas de la psicología positiva, y es lo que hacen los salmos desde hace tres mil años.
• Una relación por semana. Una llamada, una visita, una conversación sin pantalla de por medio. Es literalmente la variable que el estudio de Harvard señaló como decisiva.

Ninguna de esas cuatro cosas cambia tus circunstancias. Las cuatro cambian el lugar desde el que las miras. Y eso, según Kohélet, es lo único que estuvo siempre bajo tu control.